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日期:2019-03-16 11:05

一、古典小品文审美范式的形成

小品文的兴起, 在于文学觉醒的六朝, 以《世说新语》为代表, 是纯文学的发微。发展到宋代的苏轼、黄庭坚, 其灵动的笔墨所形成的影响始与大品抗衡。明代万历之后, 始有公安派主张“独抒性灵, 不拘格套”, 继有竞陵派力倡“幽深孤峭”, 三袁、钟惺、张岱、祁彪佳、王思任等名家辈出, 小品终于冲破千年重缚, 走上了文坛, 并形成了壮阔的声势。

古典小品文最基本的审美特征是短小、精美、隽秀, 它是相对于高大正统的文章而言的。“小品”一说, 始见于明万历三十九年 (1611) 刊行的《苏长公小品》。古典小品文在晚明形成了自己的审美范式, 特征有五:

一曰真。“真”是小品的灵魂。即不虚伪, 不做作, 不矫饰, 无道学气, 无空洞语, 如实记录作者的心灵历程, 充分展示作家的个性气质, 率真表达作者对社会人生的真实看法, 真情至性, 任性而发。

二曰趣。“趣”是“真”的结果, 即尚自然, 忌说教, 忌卖弄。“趣”又与“性灵”相联系, 惟有性灵之人才能摆脱陈规俗套, 洗去刻板呆滞, 展示才情个性。

三曰活。即灵活生动, 新鲜自然, 如行云流水, 忌模式化、程式化。它的核心是语言创新, 摒弃雷同。

四曰畅。即质朴自然, 通俗易懂, 深入浅出,

五曰小。小品文篇幅短小, 但小中寓大, 这便是陈继儒所说的“短而隽”, 唐显悦所言的“幅短而神遥”, 凌启康所称的“盆山蕴秀, 寸草函奇”。

“真”、“趣”、“活”、“畅”、“小”共同构成小品文的美。小品文有美的情趣, 美的韵味, 美的意境, 美的语言, 它是散文诗, 其风格或淡雅闲适, 或空灵飘逸, 或清新隽永, 或玲珑精巧, 或爽朗明快, 或冷峻峭拔, 或幽默诙谐, 或精警凝炼, 悦人耳目, 怡人性情。与正统古文相比, 一小中见大, 一大中见小;一言志, 一载道;一感性, 一理性;一活泼风趣, 一庄重严肃;一任心任口, 一法度谨严;一如“隐”, 一如“仕”。

二、现代美文审美范式的重构

中国小品文随同中国的古典文学在五四反封建的狂涛中被颠覆, 其审美范式也被重构。五四时期的文学理论探索者们将目光投向西方文学。

周作人在1921年提出了“美文”概念。他指出, 外国文学里有一种所谓论文, 又称作美文, “治新文学的人为什么不去试试呢?……我们可以看了外国的模范去做, 但是须用自已的文句与思想, 不可去模仿他们”。[1]周作人为现代小品文审美范式的重构指出了方向, 但对美文的审美特征谈及较空泛。

1924年11月, 鲁迅的译作《出了象牙之塔》问世, 原著者为日本作家厨川百村。且看书中的一段文字:“如果是冬天, 便坐在暖炉边的安乐椅子上。倘在夏天, 则披浴衣, 啜苦茗, 随随便便, 和好友任心闲话, 将这些话照样地移在纸上的东西, 就是Essay”。[1]这虽是厨川百村的思想, 语言却是鲁迅的, 至少可以认为, 鲁迅与厨川百村的思想是沟通的, 鲁迅与周作人的思想也是沟通的。二周所引入的这种文体, 周作人泛指为“美文”, 而鲁迅则明确其为“Essay”。在鲁迅看来, “闲话”首先是谈话, 任意而谈, 无所顾忌。有研究者曾经分析过鲁迅的“闲话风”:“或如鲁迅在《门外文谈》中所述, 虽然彼此有些认识, 却不见面地寓在四近的亭子间或阁楼里的邻人, 坐在一起, 乘凉, 谈闲天, 这就形成了一种特殊的氛围, 自然, 亲切, 和谐, 宽松, 每个人既是说话者又是听话者, 彼此绝对处于平等的地位。[2]无论是作家还是研究家都从鲁迅的这段文字中获得了灵感。鲁迅用闲话的方式把随笔小品闲话时的情景与心境, 闲话的内容与方式说得有滋有味, 本身便是上乘的小品文。鲁迅将“闲话”的本质确定为“有真意, 去粉饰, 少做作, 勿卖弄。”人们也由此将“闲话”视为小品散文最基本的特征。这也是胡梦华在1926年引入“Familiar Essay”这一概念时将之译为“絮语散文”的原因。

1926年, 胡梦华又引入了Familiar Essay的概念, 他译之为“絮语散文”。他在《絮语散文》中道:“这种散文不是长篇阔论的逻辑的或理解的文章, 乃如家常絮语, 用清逸冷隽的笔法所写出来的零碎感想文章。”他还指出, 絮语散文的特质是个人的 (Perrsonal) 、不规则的 (Irregular) 、非正式的 (Info Ireal) 。他称:“絮语散文是一种不同凡响的美的文字, 它是散文中的散文, 就如同济慈是诗人中的诗人。”[2]这种探索标志着现代美文对创作个性表现的强化与深入, 也标志着它正在日益从泛义的散文中独立出来。

1929年, 梁遇春出版了他选编的《小品文选》, 集中收录了五四时期颇具影响的一批美文。他在为这本集子所作的序言中指出:“大概说起来, 小品文是用轻松的文笔, 随随便便地来谈人生, 并没有俨然地排出冠冕堂皇的神气, 所以这些漫话絮语很够分明地将作者的性格烘托出来, 小品文的妙处也全在于我们能够从一个具有美好的性格的作者的眼睛里去看一看人生。”值得注意的是, 它将Essay对译成小品文。[3]

如果说梁遇春对小品文与絮语散文即Essay的同构关系的揭示还欠明确, 那么李素伯在《什么是小品文》中便将这种关系对应得十分清爽了:“在西欧, 原有一种Essayr的文学, 是起源于法兰西而繁荣于英国的一种专于表现自己的美的散文。Essay这一个字的语源是法语Essayei, 即所谓‘试笔’之意, 有人译作‘随笔’, 英语中的Familian Essay译作絮语散文, 但就性质、内容和写作态度上, 似乎小品文三字最能体现这一类体裁的文字。”[4]

小品文一词对絮语散文或Essay或美文的取代, 标志着现代美文对本民族文化传统的贴近。此时周作人因势利导地提出, 中国现代散文的源流是公安派与英国的小品文两者之合成。他指出, 现代散文的发展与成功应具备两个因素, 一是外援, 一是内应。所谓外援即西方的科学、哲学和文学史上的新思想的影响;内应即“历史的言志派的文艺运动之复兴”, 也即晚明小品文。[5]周作人指出:现代散文与其说是五四文学革命的产物勿宁说是文艺复兴的产物。明代是古文与理学全盛时代, 然而明代的小品文家却敢于大胆地反抗理学与礼法, 从而造就了晚明抒情小品的灿烂, 其历史功绩相当于欧洲的文艺复兴。现代人读晚明小品时, 不难从中感受到追求解放的气息。他因此提出, 现代小品文应是“性灵小品文”。[6]

比照厨川百村对Essayr的论述, 胡梦华对Familiaressayr的阐释, 晚明小品与其相似之处有目共见。周作人独具慧眼以“性灵小品文”将两者联系起来, 为舶来品找到了适合其生长的中国土壤, 并为其提供了生长所必需的民族文化养料。

三、小品文审美范式与西方文化的对接

现代小品文审美范式与西方文化对接, 贡献最大者是林语堂。

林语堂支持周作人所提倡的“性灵小品文”, 并解释其内涵为“以自我为中心, 以闲适为格调”, 此说切中要旨, 更重要的是, 他提出了“幽默小品文”的概念, 其精髓便是闲适、率真、放任。林语堂是把西方幽默介绍到中国的第一人。他之所以独张幽默是因为他发现了西方的人生哲学通过幽默与中国的道家文化达成了沟通。他因此而将幽默与道家文学对应, 将中国传统文化与西方文化对接, 其眼界似超出周作人。

林语堂称:“中国文学, 除了御用的廊庙文学都是得力于幽默派的道家思想”。在这里, 他将道家的自然、通达、超脱的人生态度与西方的幽默对接。称道家为幽默派, 林氏也是第一人。“廊庙文学都是假文学, 具有性灵的文学都是属于幽默派、超脱派、道家派的”。他声称:“没有幽默滋润的国民, 其文化教育必日趋虚伪, 生活必日趋欺诈, 思想必日趋迂腐, 文学必日趋干枯, 而人的心灵必日趋顽固, 其结果必有天下相率而为伪的生活与文章, 也必多表面上激昂慷慨, 内心上老朽霉腐, 五分热诚, 半世麻木, 喜怒无常, 多愁善病, 神经过敏, 歇斯底里, 夸大狂, 忧郁狂等心理变态”。[7]他直截了当地将幽默与率真对应, 而将一切虚伪造作的心态以及国民性中诸般症候统统归之为缺乏幽默, 持论虽欠公允, 却也火力十足。

他还称:“幽默与健康的心灵共存, 幽默是人类心灵舒展的花朵, 它是心灵的放纵或是放纵的心灵”。[7]他将放纵视为心灵健康的要素, 放纵的对立面是压抑, 而压抑的心灵是不可能产生真文学的。

林的逻辑是, 真文学都是性灵的文学, 而性灵的文学产生于放纵的心灵, 而放纵的心灵属于道家文学的范畴, 道家文学即是幽默文学。林抑儒扬道之论虽然不无偏颇, 道家文学传统是否可用幽默一语而蔽之也还值得商榷, 但林氏亟欲将中国传统文化与西方文化对接的用心却是不可忽视的。林的努力使中国小品文审美范式的重构得以完成。自此, 现代小品文的实践者有了一个贯穿几十年的主张, 那就是以“闲话”的方式言志, 重率真、自然与性灵, 也就是林氏所称的“以自我为中心, 以闲话为格调。”

综上所述, 中国的小品文发微于魏晋, 盛于明清, 在数百年中形成了以真、趣、活、畅、小为特征的审美范式。这一范式在五四时期被重构, 为了谋求小品文的发展, 周作人提出了美文说, 之后又有鲁迅的Essay说、胡梦华的Familiar essay说、梁遇春的小品文说、周作人的性灵小品文说、林语堂的幽默小品文说等, 他们的努力聚焦于一点, 那就是使现代小品文与世界文学对接, 兼具传统与现代意识。他们的目的已圆满达成。闲话小品文作为一种新的话语贯穿“五四”以后的中国散文。它是一种对古典境界的超越, 也是边缘的、独立的文人精神的表记;它不仅仅是一种文学潮流, 而且是一种人生态度。从20世纪初到世纪末, “闲话小品文”的内涵当然有所变化, 但其本质却


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